- Decolonising Philosophy: Ein Angriff auf die Wissenschaftsfreiheit
Eine angesehene Londoner Hochschule will die Philosophie „dekolonisieren“. Die Deutsche Gesellschaft für Philosophie springt auf den Zug auf und möchte den Kanon von weißen, männlichen Denkern säubern. Was sich als bloße Empfehlung tarnt, dürfte bald zur Waffe gegen Andersdenkende werden.
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Der Wissenschaftsphilosoph Michael Esfeld ist seit 2002 Professor an der Universität Lausanne und seit 2009 Mitglied der Leopoldina, der Nationalen Akademie der Wissenschaften. Sein Schwerpunkt ist die Philosophie der Physik und des Geistes.
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Dieter Schönecker ist Professor für Praktische Philosophie an der Universität Siegen.
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So was kommt von so was: An der Londoner School of Oriental and African Studies (SOAS, London), das zum Hochschulverbund der University of London gehört, wurde vor einigen Tagen ein „Decolonising Philosophy Toolkit“ (DPT) veröffentlicht. Es ist eine Anleitung zu dem Projekt, philosophisches Forschen und Lehren und insbesondere auch philosophische Curricula zu „dekolonisieren“, also von den behaupteten Vorurteilen und kolonialistisch-rassistischen Strukturen westlich-weißer Philosophie zu befreien.
In dieser Anleitung wird exemplarisch einem „Traditional-cum-Colonial“-Modul zur Erkenntnistheorie ein dekolonisiertes Modul gegenübergestellt. Während der klassische Semesterplan ganz herkömmlich etwa Platon, Russell, Hume, Descartes und neuere analytische Personen und Positionen enthält (z.B. Internalismus vs. Externalismus), sind im dekolonisierten Semesterplan diese, wie es heißt, „westlichen“, „weißen“, „bourgeoisen“, „heteronormativen“ und „eurozentrischen“ Personen und Positionen fast komplett getilgt; stattdessen geht es fast ausschließlich um Philosophie afrikanischer, asiatischer oder auch indigener Herkunft und spezifisch etwa um „Decolonising the Mind“, „Constructing the Epistemologies of the Global South“, um „Conceptualising Epistemic Oppression“, um „On Being White“ oder auch um „Children of the Palms: Growing Plants and Growing People in a Papuan Plantationocene“. Fast könnte man bei der Lektüre meinen, es wäre eine Satire.
Zwar heißt es in dem Toolkit, es gehe um ein dialogisches Model, in dem keine Kultur eine privilegierte Position habe; aber die reale Ausführung beweist die tatsächliche Absicht. Sie wollen nicht die Macht teilen, wie sie sagen, sie wollen sie haben. Umso grotesker ist, dass der Toolkit die Annahme, Postkolonialisten wollen doch nur Platon & Co. aus den Curricula verbannen, als Zerrbild darstellen; denn der vorgeschlagene dekolonisierte Semesterplan straft sie Lügen. Selbst wenn man nun einräumen würde, dass Philosophien dieser Herkunft und dieses Typs die Bezeichnung als „Philosophie“ wirklich verdienen und methodischen Ansprüchen wirklich genügen, kann die Vorgehensweise offenkundig nicht darin bestehen, die westliche Philosophie (von den Vorsokratikern bis zur Gegenwart) einfach komplett zu tilgen.
Und selbst wenn das Narrativ zuträfe, dass eben dieses Unrecht einer solchen Tilgung den nicht-westlichen Philosophien widerfahren sei, folgt daraus natürlich kein Recht für postkolonialistische Akteure, nun ihrerseits Unrecht zu begehen. Wer zu den Versklavten gehört, hat ja auch kein Recht, die Sklavenhalter zu versklaven.
Die Erfahrung mit „diversity, equity, and inclusion“ (DEI) zeigt, dass es nicht bei Empfehlungen bleibt
Es lässt sich gewiss darüber reden, ob man in westlichen Philosophie-Departments und, heruntergebrochen, auch in Schulen nicht-westliche Philosophien stärker repräsentieren sollte. Aber erstens ist es keineswegs so, dass zumindest die größeren Departments gar keine Kurse zu nicht-westlichen Philosophien anbieten würden. Zweitens und vor allem aber muss es den Philosophen selbst überlassen bleiben, ob und in welchem Umfang sie nicht-westliche Philosophien berücksichtigen wollen. Ein analytischer Philosoph, der zur Erkenntnistheorie arbeitet, wird sich von Konfuzius nicht beeindruckt zeigen (ebenso wenig übrigens, wie er in der Regel etwas mit Nietzsche oder Derrida wird anfangen können). Und es wäre ein massiver Eingriff in seine Wissenschaftsfreiheit, wollte man ihm vorschreiben, solche Figuren zu berücksichtigen.
Nun wird man einwenden, dass es ja nur um Empfehlungen gehe, nicht um Vorschriften. Really? Der Toolkit lässt keine Zweifel daran, dass er den kolonialistischen Mindset für strukturell so tief verwurzelt und andauernd hält, dass es mit individuellen, wohlmeinenden Maßnahmen nicht getan ist; er fordert tiefgreifende strukturelle und institutionelle Änderungen. Und die Erfahrung mit diversity, equity, and inclusion (DEI) zeigt, dass es nicht bei Empfehlungen bleibt. So gibt es mittlerweile viele amerikanische Universitäten, die von Bewerbern um eine Stelle ein DEI-Statement verlangen, in dem man etwa darlegt, dass und wie man (angeblich) unterrepräsentierte Gruppen von Studierenden besonders fördern will.
An der UC Berkeley etwa erhalten Bewerber Punktabzug, wenn sie der Auffassung sind, man müsse Studierende unabhängig von ihrer Herkunft gleichbehandeln; kein Wunder, dass solche DEI-Statements mittlerweile von vielen als Lackmustest begriffen werden, der die Wissenschaftsfreiheit gefährde, zumal bereits angestellte Kollegen abgestraft werden, die sich DEI-kritisch äußern oder verhalten. In Deutschland ist es mittlerweile nicht mehr möglich, einen DFG-Antrag zu stellen, ohne sich zu Geschlecht und Diversität zu positionieren; immer mehr philosophische Zeitschriften machen das Gendern obligatorisch.
Regulierungswahn für das komplette akademische Leben
Auf diesen Zug springt nun auch die Deutsche Gesellschaft für Philosophie auf, deren Vorstands-AG Philosophie und Diversität im März dieses Jahres einen Leitfaden über „Antidiskriminierung und inklusive Praxen in der Philosophie“ veröffentlichte. Auch dieser Leitfaden moniert, dass zum Kanon der Philosophie „fast ausschließlich europäische, nordamerikanische, weiße, christliche und männliche Denker“ gehören. Auch ihnen geht es um die „Umsetzung von Diversität“; der Mangel daran liege an individueller, kultureller, institutioneller und damit struktureller Diskriminierung.
Viele der monierten Punkte sind gewiss richtig und vernünftig; natürlich muss man etwa sexualisierte Nötigung kritisieren und bekämpfen. Aber erstens werden Dinge kritisiert oder umgekehrt vorgeschlagen, bei denen man doch getrost anderer Meinung sein kann. Diskriminierung äußere sich, so der Leitfaden, „durch Ausschlüsse auf Ebene der Studienfachbewerbung (z.B. Numerus Clausus, Staatsbürger:innenregelungen, Sprachkenntnisse)“, durch „misgendern“ oder durch die „fehlende Repräsentation nicht-binärer Geschlechtlichkeit oder geschlechtsneutraler Ansprache in Anträgen, Formularen, Schriftverkehr“ oder auch durch „Nicht- oder erschwerte Anerkennung ausländischer Schul- und Studienabschlüsse“. Das sind, um das Mindeste zu sagen, stark theorieabhängige Postulate aus einem stark theorieabhängigen Begriff von Diskriminierung.
Zweitens will der Leitfaden ‒ und da wird es gefährlich ‒ „Leitlinien für Good Practices zusammenstellen“. Solche Leitlinien bleiben keine Empfehlungen, sie werden zumindest faktisch zu Spielregeln, die alle diejenigen ausschließen, die es anders sehen oder handhaben wollen. Neben der schon erwähnten Diversifizierung des philosophischen Kanons werden Leitlinien für Lehre, philosophisches Arbeiten (auch in Qualifikationsschriften), für die Gestaltung von Tagungen, für Institute, für die Verwaltung und den Zugang zum Studium genannt, kurzum für das komplette akademische Leben erstellt, die einen Regulierungswahn an den Tag legen, der einem angst und bange macht. Allein der Abschnitt dazu, wie man Tagungen gestalten sollte, umfasst dutzende Punkte.
Einladung von „Aktivist:innen mit inhaltlichem Bezug“
Hier ein paar Beispiele, was alles empfohlen und das heißt eben langfristig: gefordert wird: Etwa die „Formulierung des Diversitätsverständnisses und der Diversitätsstrategie in Ausschreibung, Ankündigung, Programm und auf der Webseite der Tagung“; die „aktive Ansprache bestehender Initiativen mit Diversitätsbezug und Einladung zur Bewerbung“; man soll auf das „Servieren von Schweinefleisch“ verzichten; man soll für eine „historische Verortung des Tagungsortes (z.B. Geschichte des Nationalsozialismus, Kolonialismus)“ sorgen (die blutige Geschichte des Kommunismus kommt der AG nicht in den Sinn); man soll die „aktive Teilnahme“ der Tagungsteilnehmer fördern, etwa durch „aktive Kennenlernphasen (kurze Kennenlernmethoden/Icebreaker, durchmischte Sitzordnung beim Essen), Formatwechsel: Mischung aus längeren und kürzeren Vorträgen, dialogisch angelegten Inputs, Referaten und Koreferaten“; eine „Öffnung der Philosophie“ wird gefordert durch die „Einladung ,Fachfremder‘ mit inhaltlichem Bezug, zivilgesellschaftlicher Akteur:innen/politischer Aktivist:innen mit inhaltlichem Bezug“; selbst „Murmelrunden“ und „Wiederholtes Daraufhinweisen, dass auch Verständnisfragen willkommen“ sind, werden gefordert; für die Institute verlangt man eine „Quotenregelung in Bezug auf gewählte Gremienmitglieder“ sowie eine „Verankerung von Diversität als Querschnittsthema“. Usw., usf.
Man muss der Diversitäts-AG nicht unterstellen, sie plane bewusst die Einschränkung von Wissenschaftsfreiheit. Aber man muss auch Rassisten keine Absicht unterstellen, um ihnen Rassismus vorzuwerfen. Respice finem – niemand soll sagen, er habe es nicht wissen können.
Michael Esfeld, Professor an der Universität Lausanne und Mitglied der Leopoldina
Dieter Schönecker, Professor für Praktische Philosophie an der Universität Siegen
Carola Freiin von Villiez, Professorin für Philosophie an der Universität Bergen, Norwegen
