Hagia Sophia wird wieder Gotteshaus - Die Heilige Weisheit am Bosporus

Zu den berührendsten Erzählungen, die sich um die Hagia Sophia ranken, gehört die Legende vom Engel als Wächter der Kirche. Durch ein mit List abgenommenes Versprechen war er gezwungen, den Schutz des Baus für alle Zeiten zu übernehmen. Nun, er hat viel zu tun bekommen – im Laufe der Jahrhunderte war das Monument immer wieder gefährdet und in Teilen zerstört worden, Kuppel und Gebäudeteile wurden erneuert und umgebaut. Das Weltwunder der Baukunst hat viele Umnutzungen erfahren: Als Hauptkirche des oströmischen Reiches erbaut, wurde sie unter Sultan Mehmed II. Fâtih 1453 zur Hauptmoschee des Osmanischen Reiches, die Mosaiken abgedeckt und mit Minaren versehen, 1934 säkularisiert und zum Museum gemacht. 

Der neueste Umwidmungsakt ist gerade im Gange: Seit diesem Freitag finden in der Hagia Sophia wieder öffentliche Freitagsgebete statt. Damit wird aus dem von Mustafa Kemal Atatürk eröffneten Museum wieder ein Gotteshaus. Die Liste der Umwidmungen von Tempeln, Synagogen, Kirchen und Moscheen in Heiligtümer anderen Glaubens oder in Profanbauten ist lang. Es gibt sie seit es Religionen gibt, bereits zu Lebzeiten des Propheten Mohammed wurden christliche oder säkulare Gebäude zu Moscheen und später oft wieder umgewidmet. Ist die neuerliche Umwandlung der Hagia Sophia also nur ein Ereignis in einer langen mäandrierenden Kette religiöser Umwidmung, Säkularisierung und Re-Sakralisierung?

Ein monumentales Gebäude

Vor fast 1.500 Jahren ließ Kaiser Justinian I. eine prächtige Palast- und Hofkirche im Palastbezirk im Zentrum des alten Konstantinopel errichten. Sie sollte die nach der personifizierten göttlichen Weisheit Ἁγία Σοφία, romanisiert „Hagia Sophia“, benannte und mehrfach abgebrannte konstantinische Vorgängerbasilika ersetzen – und grandios übertrumpfen. Ab 532 wurde das monumentale Gebäude von 80 Metern Länge und 70 Metern Breite in einer Rekordzeit von nur sechs Jahren nach den Plänen des experimentierfreudigen Physikers und Mechanikers Anthemios von Tralles sowie des Architekten und Meisters der Geometrie Isidor von Milet errichtet.

Der Kuppelbau – im Wesentlichen der heutige Bau – ist als die Summe der Errungenschaften antiker Baukunst zu verstehen, in symbolischer, technischer und formaler Hinsicht: Die Hagia Sophia vereint Longitudinalbau mit zentralem Kuppelraum, erweitert durch Konchen und Mantelräume zu einem schier unüberschaubaren genialen Raumkomplex, weshalb sie als „achtes Weltwunder“ gilt – auch weil die Baupläne der ingeniösen Erfinder verschollen sind. Die Leerstellen in der Quellen- und Baugeschichte spornen Wissenschaftler bis heute dazu an, dem Wunder der Hagia Sophia auf die Spur zu kommen. Es gibt Theorien, dass dem frühchristlichen Bau die an Ptolemaios angelehnte geometrische Figur des „Analemmas“  zu Grunde liegen könnte: Tatsächlich findet sich die Figur eines Quadrats, das von einem Kreis umschrieben wird, in ihrem Grundriss und Aufriss. Demnach vereint der Entwurf die beiden kosmologischen Modelle der Antike, Kubus und Sphäre, die für die Gestalt und die Ordnung der Welt stehen und so das duale Selbstverständnis des Auftraggebers Justinian als Patriarch und Kaiser Ostroms verkörpern.

Die schwebende Kuppel

Wundersam erscheint vor allem die Konstruktion der tonnenschweren Kuppel, die sich über den hohen Hauptraum der ehemaligen Sophienkirche spannt: Trotz ihres gewaltigen Durchmessers von mehr als 30 Metern scheint sie in beinahe 60 Metern Höhe über dem Marmorboden zu „schweben“, wie schon antike Quellen preisen. Die Kuppel wird von nur vier Pfeilern getragen, deren Masse geschickt versteckt ist durch nach innen gezogene Schildwände und die einschleifenden Halbkugelschalen, sodass die stützenden Bauteile verschwinden. 

Die gewaltige Kuppel erscheint umso schwereloser, als sie am Fuß von 40 Fenstern durchbrochen wird, die den gewölbten Raum mit direktem Licht fluten. Es entsteht der Eindruck, die Kuppel hänge an einer „goldenen Kette“ vom Himmel herab. Formulierungen wie diese finden sich bereits in den frühen Texten über die Kirche, es war somit ein beabsichtigtes symbolträchtiges Bild, das von den Gläubigen verstanden wurde.

Das Licht als Abbild des Himmels

Der immaterielle Eindruck wird unterstützt durch das Flimmern der Mosaiken auf den oberen Galerien. Mit dem byzantinischen Bilderstreit und der Frage nach der Darstellbarkeit des Göttlichen im 8. Jahrhundert wurde dem Licht eine entscheidende Rolle beigemessen.

Darstellungen von Christus als Pantokrator sowie die Kaisermosaiken bedienen sich des Lichts wie eines Materials und werden so zu über sich selbst hinausweisenden Abbildern des Himmels. Durch die Mosaiken erscheinen die lichtdurchflutete Kuppel, die Gewölbezonen und Apsis fast unwirklich, als würde der Raum aus sich selbst heraus leuchten.

Kalkulierte Signalwirkung

Als Konglomerat unterschiedlicher religiöser und künstlerischer Traditionslinien treffen in der Hagia Sophia Wehrhaftigkeit und Zentralität auf Innerlichkeit, Immaterialität und Licht-Symbolik auf kosmologische Vorstellungen, monumentale Bilder auf programmatische Bilderlosigkeit.

Die aktuellen Vorgänge um das einzigartige Bau- und Kulturdenkmal sind symptomatisch, gerade weil das Monument eine solch breite und wechselvolle Wirkungsgeschichte aufweist. Hier prallten immer schon Politik, Religionsgeschichte, Kunst- und Kulturgeschichte aufeinander. Und gerade deshalb geht von dieser abermaligen Umwidmung eine kalkulierte Signalwirkung aus, zumal im aufgeheizten Klima des vermittlerlosen Nahost-Konfliktes. In der Kunst- und Kulturwissenschaft ist es kein Geheimnis: Jede Auslegung sagt etwas über das Wesen des Objektes und dessen über die Zeiten wandelndes Verständnis aus. Am allermeisten aber verrät es etwas über die Interpreten selbst.