Rassismus und das Grundgesetz - Wie viele Beine hat der Mensch?

Fragt man, wie viele Beine der Mensch hat, erhält man nahezu immer die gleiche spontane Antwort: zwei. Zeigt man sich mit der Antwort nicht zufrieden, denkt der Gesprächspartner, es handele sich um eine Scherzfrage, deren Antwort in der Regel nur bereits Eingeweihte wissen können. Dass es sich um eine ernstgemeinte Frage handelt, die zum Nachdenken anregen soll, lässt nur die Beharrlichkeit des Fragenden erahnen.

Nehmen wir nun diese Frage einmal ernst und fragen uns mit investigativem Ernst, wie viele Beine der Mensch hat. Wir haben schließlich noch das Schlüsselbein, das Jochbein, das Schambein und dergleichen. Man käme auf diese Weise auf mehr als ein Dutzend Beine. Dieser leicht zu entlarvende Trugschluss dürfte wohl niemanden überzeugen und ist recht leicht zu durchschauen. Denn diese Dinge heißen nur dem Namen nach Beine.

Form follows function

Ein Bein ist eben etwas anderes als ein Knochen, der als solches bezeichnet wird. Wie viele also? Es mag hilfreich sein, die Frage auf einen weniger komplexen Gegenstand anzuwenden: Wie viele Beine hat ein Tisch? Hier ist die spontane Antwort: vier. Aber das stimmt auch nicht: Es gibt auch Tische mit fünf und noch mehr Beinen. Zudem gibt es Tische mit weniger als vier, etwa mit zwei sehr breiten Beinen oder gar Stehtische mit nur einem Bein. Ist etwa denkbar, dass ein Tisch gar keine Beine hat? Man könnte eine Platte an zwei gegenüberliegenden Wänden befestigen – ganz ohne Beine – oder auch an einigen Ketten von der Decke runterhängen.

Spätestens jetzt fällt auf, dass die Zahl der Beine uns nicht weiterhilft, wenn wir etwas über einen Tisch sagen wollen. Wenn wir einen Tisch definieren wollen, reicht nicht die Beschreibung des Erscheinungsbildes. Vielmehr müssen wir umschreiben, wofür er da ist und welche essentiellen Eigenschaften er hat. Beim Tisch ist dies vergleichsweise einfach: Er dient dem Abstellen von Dingen, die wir essen, bearbeiten, anschauen wollen. Dies bedingt eine feste, ebene Fläche, auf der man etwas abstellen kann, ohne dass es hinunterfällt. In dieser Erkenntnis wurzelt die Idee in Architektur und Design von „form follows function“. Die Anzahl der Beine, die bei genauerem Hinsehen lediglich „feste Stützen“ sind, ist mit Blick auf das, was ein Tisch ist, also unerheblich.

Wie viele Beine hat der Mensch?

Die Frage nach der Anzahl der Beine eines Tisches hat uns nicht nur geholfen, den Blick auf das Essentielle zu wenden, sie bringt uns auch hinsichtlich des Menschen weiter: denn es gibt Menschen mit nur einem Bein, wenn sie eines beispielsweise durch ein Unglück verloren haben. Manche Menschen haben tragischerweise sogar zwei Beine verloren und besitzen nunmehr gar keines. Die Frage, ob sie auch Menschen seien, kann nur rhetorisch gemeint sein. Selbstverständlich sind Menschen, die ein oder zwei Beine verloren haben oder ohne Beine geboren sind, Menschen. Die Zahl der Beine hat offensichtlich nichts mit dem Menschsein zu tun. Wie definiert man aber einen Menschen? Gewiss nicht durch das Aufzählen seiner äußeren Merkmale, sondern vielmehr durch die Beschreibung seines Wesenskerns.

Ich will hier keine neue Definition des Menschen entwickeln, dazu haben viele kluge Menschen Kluges und Wahres gesagt. Es geht auch nicht um eine bestimmte Definition, sondern vielmehr um die Art ihrer Herleitung. Aber eines ist klar: Eine Definition muss ohne äußerliche Parameter auskommen. Was ein Mensch ist, hat nichts mit der Zahl der Beine zutun, sondern mit den Eigenschaften, die dem Menschen eigentümlich sind, zum Beispiel, dass er systematisch Wissen sammeln, bewahren und weitergeben kann und dergleichen Dinge. Es dürfte ziemlich klar geworden sein, was diese Überlegungen der scheinbar banalen Frage um die Anzahl der Beine mit Rassismus zu tun hat. So wenig wie die Zahl der Beine eine Rolle bei der Definition des Menschen spielt, so wenig tut es auch die Farbe der Haut. Das ist aristotelisch gedacht, und wie das meiste, was Aristoteles sagt, bestechend logisch, ja unwiderlegbar. Den entscheidenden Fehler machen Rassisten - aristotelisch gesprochen - darin, dass sie das Wesen mit dem Akzidens verwechseln, also ein beliebiges Merkmal (Zahl der Beine, Hautfarbe, Händigkeit, Schuhgröße etc.) für wesentlich halten. So kommt es, dass Menschen beim ersten Ansehen als „Schwarzer“ benannt werden.

Dieser Automatismus liegt vor allem dem Rassismus zugrunde. Der Rassismus entpuppt sich also bei genauerem Hinsehen als intellektuelle Fehlleistung. Er lässt sich auch nicht als evolutionär notwendiger „Instinkt“ weginterpretieren oder als menschliche Reaktion auf das Anderssein verharmlosen.

Denken ist historisch entstanden, nicht angeboren

Denn dieser Automatismus im Denken ist historisch entstanden, nicht angeboren. In der Antike hat bei der Definition des Menschen und beim Umgang mit ihnen die Hautfarbe keinerlei Rolle gespielt. Dies ist gewiss nicht dem Umstand geschuldet, dass die Griechen und Römer wenig mit fremden Völkern zu tun gehabt hätten. Im Gegenteil: Der römische Imperialismus hat ohne vielfältige Kontakte nicht funktionieren können.

Das zeigen auch viele andere Umstände: Selbst wenn beispielsweise Caesar bei der Beschreibung der Germanen überheblich die Nase über den seines Erachtens zivilisatorischen Rückstand der Wilden rümpft, lässt er nicht den Hauch von Rassismus erkennen. Dieser Kulturchauvinismus der Römer hat, wie man am Beispiel des Cheruskerprinzen Arminius ablesen kann, weder der militärischen noch der zivilen Karriere von Menschen aus eroberten Gebieten im Wege gestanden.

„Rasse“ ist eine Erfindung der Aufklärung 

Gar zum Kaiser des römischen Reiches hat es der in Libyen geborene Septimius Severus gebracht, ehe er nach seiner Karriere auf der nach damaligen Verhältnissen „anderen Seite der Welt“, in Britannien, verstarb. Gleiches gilt in der Antike für die theoretische Betrachtung der Menschen mit schwarzer Hautfarbe. In seinen Schriften zur Logik wählt Aristoteles zur Unterscheidung von Akzidens und Wesen das „Weiß“ am „Menschen“. Hiermit führt Aristoteles exemplarisch vor, dass die Farbe lediglich ein austauschbares Akzidens darstellt, an Dingen wie an Menschen.

Neuere Publikationen eröffnen nun auch dem Bewusstsein einer breiten Öffentlichkeit, dass die „Rasse“ und der Rassismus eine Erfindung sind und – man glaubt es kaum – ausgerechnet eine Erfindung der Aufklärung. Dieses Konstrukt sollte im christlichen Westen den Sklavenhandel legitimieren. Man sah sich in einem Dilemma: Auf der einen Seite sieht das Christentum in jedem Menschen eine respektable Person und schließt niemanden vom Glauben aus, auf der anderen Seite ist die Wirtschaft auf einen ziemlich unchristlichen Umgang mit den Arbeitskräften angewiesen. Dieses Dilemma hat man dadurch aufgelöst, dass Menschen mit schwarzer Hautfarbe kurzerhand zu einer minderen „Rasse“ erklärt wurden und sie gleichermaßen strukturell und prinzipiell aus der Gemeinschaft der damals maßsetzenden Menschen ausgeschlossen hat.

Niemand ist immun gegen Rassismus 

Der strukturelle Rassismus hat hierin seinen Ursprung. Er ist eine kollektive und historische Last, die abzuwerfen eine schwierige Aufgabe ist, aber eine Aufgabe, die sich die Menschheit nicht erlauben kann, weiter ungelöst zu lassen. Dabei hat gewiss jeder die Erfahrung gemacht, dass sie sehr leicht gelingen kann: zum Beispiel bei Zugewanderten, die man gut kennt.

Das mag daran liegen, dass man sich an sie gewöhnt hat oder sich von ihrem adäquaten, individuellen Verhalten überzeugt hat. Es erleichtert die Sache auch ungemein, wenn der Zugewanderte akzentfrei spricht. Bei einem TV-Kommissar achtet der Zuschauende nach einer gewissen Zeit nicht mehr auf die schwarze Hautfarbe, ebenso bei populären, fotogenen Wissenschaftlern und Politikern. Und doch ist zu beobachten, dass jemand, der in seinem Freundeskreis Zugewanderte anderer Hautfarbe hat und eine Kommunikation auf Augenhöhe stattfindet, nicht immun ist gegen die historisch gewachsene Sichtweise. Denn gegenüber unbekannten Menschen anderer Hautfarbe greifen weiterhin die ablehnenden Verhaltensweisen.

Es gibt keine Nation 

Wie kann es gelingen, die positive Erfahrung im Kleinen auf das große Ganze zu übertragen? Hierzulande kommt ein anderer Aspekt erschwerend hinzu. Im Gegensatz zu Amerika, wohin nach dem Tod von George Floyd die Medien der ganzen Welt schauen, findet die Abgrenzung in erster Linie über den Begriff der Nationalität statt.

Und das, obwohl die nationale Komponente immer schwerer zu definieren ist. Den meisten genügt die bloße Staatsangehörigkeit zu einer Definition nicht. Wenn man diese Frage ähnlich der Frage nach der Zahl der Beine durchdekliniert, kommt man wohl zu einer Antwort, die die meisten Menschen (noch?) nicht bereit sind zu akzeptieren. Sie spielt für das Menschsein keine Rolle und noch mehr: Es gibt dem Wesen nach keine Nation.

„Fühlst du dich als Deutscher?“

Für diese Ansicht hat der bengalische Dichter, Schriftsteller und Philosoph Rabindranath Tagore mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln leidenschaftlich gekämpft. Seine mit Herzblut verfassten Abhandlungen konnten auch nicht verhindern, dass Indien dem Vorbild anderer folgend die Torheit der Bildung einer Nation beging. Im Nationalismus sah er eine Quelle der Feindseligkeit, Unmenschlichkeit und des Leids. Nicht einmal die Verleihung des Literaturnobelpreises im Jahre 1913 hat seiner Auffassung, dass Nationen widernatürlich sind, genügend Auftrieb zu politischer Wirksamkeit geben können.

Dass Nationen und damit die Zugehörigkeit zu ihr im Grunde künstliche Gebilde sind, macht auch die Antwort auf die gutgemeinte Frage, mit der sich Zugewanderte von durchaus aufgeschlossenen Alteingesessenen konfrontiert sehen ungemein schwer: „Fühlst du dich als Deutscher?“ Wie fühlt sich ein Deutscher?

Gehört Pathos zum Deutschsein? 

Reicht es, wenn man sich mit den Zielen der Gemeinschaft in Deutschland identifiziert, oder muss auch ein gewisses Pathos hinzukommen? Was ist mit den Alteingesessenen, die sich nicht mit den Interessen der Gemeinschaft identifizieren? Dass diese Deutsche sind, bezweifelt niemand. Dürfen Zugewanderte nicht in gleicher Weise kritisch und einzelnen Aspekten der einheimischen Kultur gegenüber eine ablehnende Haltung haben, ohne dass man ihnen die Zugehörigkeit zu den Deutschen abspricht?

Und nicht zuletzt: Kann sich jemand als Deutscher fühlen, wenn er zwar im Kreis seiner Freunde als Deutscher akzeptiert ist, unter Unbekannten auf der Straße von den Alteingesessenen nicht als ein solcher wiedererkannt wird, ja täglich konfrontiert wird mit Gestik, Mimik und anderen Mechanismen der Ablehnung, deren Höhepunkt überdurchschnittlich viele abgelehnte Bewerbungen und Polizeikontrollen sind? Und baut nicht auch schon die Frage, ob man sich als Deutscher fühle, auf sublime distinktive Art eine Barriere auf?

Die „Rasse“ hat keine Grundlage im Wesen der Menschen

Der strukturelle Rassismus wird überwunden, wenn der Intellektuelle, und damit meine ich die Art, wie wir erkennen, sich wendet; wenn sich ein Automatismus des Erkennens etabliert, der unmittelbar die Hautfarbe als Zufall erkennt. Den Einwand, diese Art der intellektuellen Erkenntnis entspräche nicht der Natur des menschlichen Denkens, sie sei ein evolutionär entstandener Schutzmechanismus, habe ich durch die historische Beispiele zu widerlegen versucht. Sie betreffen nicht rühmliche Einzelfälle, sondern erstrecken sich über lange Zeitspannen und viele Völker. Diese Sichtweise kann sich wieder automatisieren. Mit Automatismus meine ich, dass es so in Fleisch und Blut übergeht, dass es nicht mehr bemerkenswert ist, wie etwa, dass Frauen in der Bundesliga Spiele pfeifen oder Regierungschefs werden. Das ist im Kleinen und Privaten eine Kleinigkeit. Die Übertragung auf die ganze Gesellschaft ein Paradigmenwechsel. Ohne seine Verwirklichung gibt es kein echtes Ende der Diskriminierung.

Mit dieser Perspektive könnte uns Aristoteles auch neue Impulse für die Diskussion um den Begriff „Rasse“ im Grundgesetz gegeben. Wie die „Rasse“, die auch keine Grundlage im Wesen der Menschen hat, benennen auch die anderen Kriterien wie Geschlecht, Herkunft, Sprache lediglich Zufälle. Mehr noch: Da nun endlich Einigkeit darüber besteht, dass es innerhalb der Menschheit keine „Rassen“ gibt, kann man mit jedem Recht behaupten: „Rasse“ ist nicht einmal ein Akzidens. Eine Neuformierung, die es verdient als Verbesserung angesehen zu werden, sollte den Beispielen (Herkunft, Religion etc.) eine allgemeine Formulierung voranstellen, aus der sämtliche akzidentiellen Merkmale, die für das Menschsein unwesentlich sind, abgeleitet werden können. Um eine solche Formulierung sollte man ringen.

Zwei, eins oder keins

Außerhalb der Formulierung im Grundgesetz und daran angelehnt in dem Allgemeinen Gleichbehandlungsgesetz kennen deutsche Rechtsnormen den Begriff der „Rasse“ ohnehin nicht. Er darf in der Rechtsanwendung keine Rolle spielen. Das ist nun der stärkste Hinweis, dass es dieses Merkmal nicht gibt. Im Falle der Religion hat die Benennung und Normierung durchaus ihre Berechtigung, dass niemand wegen seiner Religion benachteiligt werden darf, weil es tatsächlich verschiedene Religionen gibt. „Rassen“ gibt es jedoch nicht. Es ist schwer nachzuvollziehen, dass ein Rechtssystem, das in der Rechtsanwendung nirgends einen Anwendungsbereich kennt, diesen in seinen Grundsätzen festschreibt.

Um aber die einleitende Frage auf aristotelische Weise zu beantworten, hilft eine andere seiner scharfsinnigen Unterscheidungsmöglichkeiten:  Der Möglichkeit nach und in der Verwirklichung. Der Mensch hat potentiell zwei Beine, praktisch können es jedoch zwei, eins oder keins sein, und dem Wesen nach ist dies ein unerheblicher und ein bedeutungsloser Zufall. Wie eben die Hautfarbe.